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淺析伽達(dá)默爾的柏拉圖哲學(xué)視域論文
伽達(dá)默爾早期一直致力于柏拉圖哲學(xué)研究，其哲學(xué)診釋學(xué)深受柏拉圖的影響。伽達(dá)默爾回到柏拉圖哲學(xué)，是在新的時(shí)代背景之下重新發(fā)現(xiàn)柏拉圖哲學(xué)的積極意義，同時(shí)在柏拉圖的影響下不斷建構(gòu)起自己的哲學(xué)診釋學(xué)理論。伽達(dá)默爾追溯古希臘哲學(xué)的起點(diǎn)便是蘇格拉底的“善”的問題，其問題的展開方式便是對(duì)話，而對(duì)話實(shí)現(xiàn)的條件便是語(yǔ)言，圍繞柏拉圖對(duì)話展開的是善、對(duì)話、邏各斯等一系列問題。
一、“善”的混合
伽達(dá)默爾在分析柏拉圖哲學(xué)時(shí)，就已經(jīng)意識(shí)到“善”的問題是柏拉圖哲學(xué)乃至整個(gè)古希臘哲學(xué)思想體系的線索。在《申辯篇》中，蘇格拉底在為自己的辯護(hù)中提出了“‘善”的問題，他首先指出人的“‘無知”。他說：“這種無知，亦即不知道而以為自己知道，肯定是最應(yīng)受到懲罰的無知。”進(jìn)而通過對(duì)控告人的指責(zé)引出“善”的問題：“如果你們中間有人被認(rèn)為擁有杰出的智慧、勇敢，或其他美德，但他們卻使用這樣的方法，那么這是一種恥辱�！笨梢�，“‘善”的知識(shí)對(duì)于蘇格拉底來說，是通過“認(rèn)識(shí)你自己”而獲得的，“‘自知者”才會(huì)獲得“‘善”的知識(shí)。誠(chéng)然，伽達(dá)默爾已經(jīng)看到，與神話時(shí)代不同的是，對(duì)于蘇格拉底來說，“認(rèn)識(shí)你自己”是認(rèn)識(shí)人類自身的存在，這種人類的“善”自一開始就不是僅僅從理論上的考慮而提出的，這里已經(jīng)有亞里士多德實(shí)踐智慧的萌芽。
柏拉圖在后期著作的論述中進(jìn)一步將理念與現(xiàn)實(shí)分離，由此揭示了理念在現(xiàn)實(shí)事物中分有的困難。分有問題是作為理念的普遍性與個(gè)別事物的特殊性的內(nèi)在矛盾而提出的，柏拉圖在《巴曼尼得斯篇》中具體闡明了這種矛盾。伽達(dá)默爾認(rèn)為，《巴曼尼得斯篇》僅僅是柏拉圖對(duì)內(nèi)在矛盾的澄明，而非對(duì)理念論的批判，柏拉圖由具體事物對(duì)單一理念的分有轉(zhuǎn)向了理念之間的分有，伽達(dá)默爾從這一轉(zhuǎn)向中發(fā)現(xiàn)了柏拉圖哲學(xué)中的詮釋學(xué)價(jià)值。在《斐洞篇》中，蘇格拉底說：“我并不熱衷于使自己所說的話在聽眾心目中顯得真實(shí)，以為那是次要的事，主要的是使我自己相信它�！痹谶@里，蘇格拉底就已經(jīng)提出澄明自身存在的要求，這種要求后來表現(xiàn)為柏拉圖在《斐萊布篇》中對(duì)混合中的“善”的探討。
二、對(duì)話的開放性和問題意識(shí)
柏拉圖是通過對(duì)話來表達(dá)他的哲學(xué)思想，因而對(duì)話在柏拉圖哲學(xué)中占據(jù)十分重要的位置。柏拉圖的對(duì)話以“善”的混合為起點(diǎn)，伽達(dá)默爾從這種混合中看到了一種特殊的診釋學(xué)經(jīng)驗(yàn)：“我們被某種東西所支配，而且正是借助于它我們才會(huì)向新的、不同的、真實(shí)的東西開放。柏拉圖把這一點(diǎn)說得很清楚，他巧妙地把軀體的事物同精神食糧作了比較：如果我們能拒絕前者（例如，根據(jù)醫(yī)生的建議），那末我們總是早已接受了后者�！�
在柏拉圖對(duì)話中，蘇格拉底總是試圖引導(dǎo)對(duì)方在對(duì)話開始之前就某一方面達(dá)成一致，且不論對(duì)話雙方是現(xiàn)實(shí)的蘇格拉底與別人的對(duì)話，亦或是柏拉圖在主觀上的虛構(gòu)，伽達(dá)默爾所要強(qiáng)調(diào)的是這種作為對(duì)話前提的“善良意志”，即承認(rèn)對(duì)話雙方的前見及地位。因此，對(duì)話總是要求“兩者都具有相互理解的良好愿望”。在柏拉圖的文本中，蘇格拉底通過對(duì)話的方式，使得對(duì)方承認(rèn)自己的“無知”，同時(shí)認(rèn)識(shí)到“X是什么”的問題。所以柏拉圖的對(duì)話總是保持一種開放性，真理在這種開放的對(duì)話中發(fā)生。
三、指向現(xiàn)實(shí)的邏各斯
柏拉圖對(duì)話涉及的是語(yǔ)言的問題，具體來說，便是邏各斯的問題。同樣，伽達(dá)默爾的語(yǔ)言診釋學(xué)也是以此為主線，伽達(dá)默爾認(rèn)為“能夠被理解的存在就是語(yǔ)言”。在伽達(dá)默爾看來：“能夠理解的東西，就是達(dá)乎語(yǔ)言的東西。”柏拉圖哲學(xué)中的理念通過分有構(gòu)成邏各斯，而邏各斯作為說出來的話語(yǔ)具有一種能夠被“傾聽”的特征，邏各斯是對(duì)事物的本質(zhì)陳述。邏各斯作為話語(yǔ)，其意義是開放性的，同時(shí)，它總是指向個(gè)別的特殊的現(xiàn)實(shí)事物。顯然，受柏拉圖語(yǔ)言觀的影響，伽達(dá)默爾充分意識(shí)到邏各斯與現(xiàn)實(shí)事物的分離。
柏拉圖在《巴曼尼得斯篇》中“分有”的困難正揭示了這一點(diǎn)，對(duì)于柏拉圖來說，邏各斯是理念之間通過分有而構(gòu)成的，因此，邏各斯總是指向具體的事物，而不是空的形式。由于理念的普遍性要求單一理念總是指向某一類事物，這就勢(shì)必造成了個(gè)體事物對(duì)單一理念分有的困難，從而促使柏拉圖轉(zhuǎn)向了理念之間的相互分有。理念通過分有所構(gòu)成的邏各斯則是作為一種總和數(shù)而存在，它具有單一理念所沒有的意義，正是由于邏各斯，語(yǔ)言才能夠顯示出其整體的意義。
四、結(jié)語(yǔ)
在伽達(dá)默爾的柏拉圖哲學(xué)視域中，柏拉圖從蘇格拉底的“無知”出發(fā)，以對(duì)話的方式，在混合之中尋找“善”的住處，而在對(duì)話的過程中，闡明了邏各斯的問題。柏拉圖“分有”難題所揭示的“一何以是多”、“多何以是一”的問題，也是亞里士多德實(shí)踐哲學(xué)的關(guān)鍵。而這一邏各斯問題是伽達(dá)默爾的柏拉圖哲學(xué)視域和亞里士多德哲學(xué)視域在其哲學(xué)診釋學(xué)中發(fā)生融合的媒介。柏拉圖通過對(duì)這種理念數(shù)結(jié)構(gòu)（和諧、比例和開放性）的揭示，探討了“善是什么”的問題，同時(shí)揭示了人類理性的局限性。誠(chéng)然，柏拉圖通過“一與不定之二”的矛盾揭示了邏各斯的問題，邏各斯作為意義規(guī)定性的集合，其意義是獨(dú)立于構(gòu)成邏各斯的單個(gè)語(yǔ)詞的意義。
柏拉圖通過對(duì)定義的劃分揭示了邏各斯意義的開放性，而非旨在構(gòu)建一套完整的邏輯演繹系統(tǒng)，這是柏拉圖對(duì)話所要揭示的真理，而這也正是邏各斯本身的缺陷所在。伽達(dá)默爾在這樣一種柏拉圖哲學(xué)視域之中，將海德格爾的基礎(chǔ)存在論與診釋學(xué)融合，并提出了“理解何以可能”的問題。伽達(dá)默爾同樣不是在用一套完備的范疇體系來規(guī)定“理解是什么”，而是旨在解決“理解何以可能”的問題，這反映出伽達(dá)默爾哲學(xué)診釋學(xué)所受柏拉圖的深刻影響。
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