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道德經(jīng)里的佛語(yǔ)經(jīng)典語(yǔ)錄

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道德經(jīng)里的佛語(yǔ)經(jīng)典語(yǔ)錄

  《道德經(jīng)》是春秋時(shí)期老子(李耳)的哲學(xué)作品,又稱《道德真經(jīng)》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》,是中國(guó)古代先秦諸子分家前的一部著作。下面是小編為大家整理收集的關(guān)于道德經(jīng)里的經(jīng)典佛語(yǔ)語(yǔ)錄,歡迎大家的閱讀。

道德經(jīng)里的佛語(yǔ)經(jīng)典語(yǔ)錄

  (一).道可道,非常道。名可名,非常名。無(wú)名天地之始。有名萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。

  (二).天下皆知美之為美,斯惡矣;皆知善之為善,斯不善已。故有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相傾,音聲相和,前後相隨。是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教。萬(wàn)物作焉而不辭。生而不有,為而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

  (三).不尚賢,使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨,使民不為盜。不見(jiàn)可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨;常使民無(wú)知、無(wú)欲,使夫智者不敢為也。為無(wú)為,則無(wú)不治。

  (四).道沖而用之,或不盈。淵兮似萬(wàn)物之宗。解其紛,和其光,同其塵,湛兮似或存。吾不知誰(shuí)之子,象帝之先。

  (五).天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐迭乎?虛而不屈,動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮,不如守中。

  (六).谷神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。

  (七).天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。是以圣人後其身而身先,外其身而身存。非以其無(wú)私邪!故能成其私。

  (八).上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵與善仁,言善信,正善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤。

  (九).持而盈之不如其己;揣而銳之不可長(zhǎng)保;金玉滿堂莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道。

  (十).載營(yíng)魄抱一,能無(wú)離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?滌除玄覽,能無(wú)疵乎?愛(ài)國(guó)治民,能無(wú)為乎?天門開闔,能為雌乎?明白四達(dá),能無(wú)知乎。

  (十一).三十幅共一轂,當(dāng)其無(wú),有車之用。埏埴以為器,當(dāng)其無(wú),有器之用。鑿戶牖以為室,當(dāng)其無(wú),有室之用。故有之以為利,無(wú)之以為用。

  (十二).五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發(fā)狂,難得之貨令人行妨。是以圣人,為腹不為目,故去彼取此。

  (十三).寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無(wú)身,吾有何患。故貴以身為天下,若可寄天下。愛(ài)以身為天下,若可托天下。

  (十四).視之不見(jiàn)名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰,故混而為一。其上不??,其下不昧,繩繩不可名,復(fù)歸於無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀,無(wú)物之象,是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首,隨之不見(jiàn)其後。執(zhí)古之道以御今之有。能知古始,是謂道紀(jì)。

  (十五).古之善為士者,微妙玄通,深不可識(shí)。夫唯不可識(shí),故強(qiáng)為之容。豫兮若冬涉川;猶兮若畏四鄰;儼兮其若容;渙兮若冰之將釋;敦兮其若樸;曠兮其若谷;混兮其若濁;澹兮其若海;??兮若無(wú)止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動(dòng)之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

  (十六).致虛極守靜篤。萬(wàn)物并作,吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓各復(fù)歸其根。歸根曰靜,是謂復(fù)命;復(fù)命曰常,知常曰明。不知常,妄作兇。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒(méi)身不殆。

  (十七).太上,下知有之。其次,親而譽(yù)之。其次,畏之。其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其貴言,功成事遂,百姓皆謂∶我自然。

  (十八).大道廢有仁義;慧智出有大偽;六親不和有孝慈;國(guó)家昏亂有忠臣。

  (十九).絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無(wú)有;此三者,以為文不足。故令有所屬,見(jiàn)素抱樸少私寡欲。

  (二十).絕學(xué)無(wú)憂,唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏;馁馄湮囱朐!眾人熙熙如享太牢、如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮其未兆,如嬰兒之未孩;兮若無(wú)所歸。眾人皆有馀,而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮。俗人昭昭,我獨(dú)昏昏;俗人察察,我獨(dú)悶悶。眾人皆有以,而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異於人,而貴食母。

  (二一).孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象;匈忏辟馄渲杏形。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今,其名不去以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉!以此。

  (二二).曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新少則得,多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn)故明;不自是故彰;不自伐故有功;不自矜故長(zhǎng);夫唯不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂∶?曲則全者」豈虛言哉!誠(chéng)全而歸之。

  (二三).希言自然。故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?故從事於道者,同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦樂(lè)得之;同於德者德亦樂(lè)得之;同於失者失於樂(lè)得之信不足焉有不信焉。

  (二四).企者不立;跨者不行。自見(jiàn)者不明;自是者不彰。自伐者無(wú)功;自矜者不長(zhǎng)。其在道也曰∶馀食贅形。物或惡之,故有道者不處。

  (二五).有物混成先天地生。寂兮寥兮獨(dú)立不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,強(qiáng)字之曰道。強(qiáng)為之名曰大。大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

  (二六).重為輕根,靜為躁君。是以君子終日行不離輕重。雖有榮觀燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主而以身輕天下。輕則失根,躁則失君。

  (二七).善行無(wú)轍跡。善言無(wú)瑕謫。善數(shù)不用籌策。善閉無(wú)關(guān)楗而不可開。善結(jié)無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人,故無(wú)棄人。常善救物,故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師。不善人者善人之資。不貴其師、不愛(ài)其資,雖智大迷,是謂要妙。

  (二八).知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復(fù)歸於嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復(fù)歸於無(wú)極。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復(fù)歸於樸。樸散則為器,圣人用之則為官長(zhǎng)。故大制不割。

  (二九).將欲取天下而為之,吾見(jiàn)其不得已。天下神器,不可為也,為者敗之,執(zhí)者失之。夫物或行或隨、或??或吹、或強(qiáng)或贏、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

  (三十).以道佐人主者,不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處荊棘生焉。軍之後必有兇年。善有果而已,不敢以取強(qiáng)。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強(qiáng)。物壯則老,是謂不道,不道早已。

  (三一).夫佳兵者不祥之器,物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,而美之者,是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者,則不可得志於天下矣。吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰(zhàn)勝以喪禮處之。

  (三二).道常無(wú)名。樸雖小天下莫能臣也。侯王若能守之,萬(wàn)物將自賓。天地相合以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止可以不殆。譬道之在天下,猶川谷之於江海。

  (三三).知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者,壽。

  (三四).大道泛兮,其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭,功成而不名有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主,常無(wú)欲可名於小。萬(wàn)物歸焉,而不為主,可名為大。以其終不自為大,故能成其大。

  (三五).執(zhí)大象天下往。往而不害安平太。樂(lè)與餌,過(guò)客止。道之出口淡乎其無(wú)味。視之不足見(jiàn)。聽之不足聞。用之不足既。

  (三六).將欲歙之,必固張之。將欲弱之,必固強(qiáng)之。將欲廢之,必固興之。將欲取之,必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫於淵,國(guó)之利器不可以示人。

  (三七).道常無(wú)為,而無(wú)不為。侯王若能守之,萬(wàn)物將自化。化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸,夫亦將無(wú)欲。不欲以靜,天下將自定。

  (三八).上德不德是以有德。下德不失德是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為。下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應(yīng),則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識(shí)者,道之華而愚之始。是以大丈夫,處其厚不居其薄。處其實(shí),不居其華。故去彼取此。

  (三九).昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬(wàn)物得一以生。侯王得一以為天下貞。其致之。天無(wú)以清將恐裂。地?zé)o以寧將恐廢。神無(wú)以靈將恐歇。谷無(wú)以盈將恐竭。萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅。侯王無(wú)以貞將恐蹶。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪?非乎。至譽(yù)無(wú)譽(yù)。不欲????如玉珞珞如石。

  (四十).反者道之動(dòng)。弱者道之用。天下萬(wàn)物生於有,有生於無(wú)。

  (四一).上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧。進(jìn)道若退。夷道若??。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質(zhì)真若渝。大方無(wú)隅。大器晚成。大音希聲。大象無(wú)形。道隱無(wú)名。夫唯道善貸且成。

  (四二).道生一。一生二。二生三。三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和。人之所惡,唯孤、寡不谷,而王公以為稱,故物或損之而益,或益之而損。人之所教,我亦教之,強(qiáng)梁者,不得其死。吾將以為教父。

  (四三).天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間,吾是以知無(wú)為之有益。不言之教,無(wú)為之益天下希及之。

  (四四).名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛(ài)必大費(fèi)。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以長(zhǎng)久。

  (四五).大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。靜勝躁,寒勝熱。清靜為天下正。

  (四六).天下有道,卻走馬以糞。天下無(wú)道,戎馬生於郊。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。

  (四七).不出戶知天下。不窺牖見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。是以圣人不行而知。不見(jiàn)而明。不為而成。

  (四八).為學(xué)日益。為道日損。損之又損,以至於無(wú)為。無(wú)為而不為。取天下常以無(wú)事,及其有事,不足以取天下。

  (四九).圣人無(wú)常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之德善。信者吾信之。不信者吾亦信之、德信。圣人在天下歙歙焉,為天下渾其心。百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。

  (五十).出生入死。生之徒,十有三。死之徒,十有三。人之生,動(dòng)之於死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不遇兇虎,入軍不被甲兵。兇無(wú)所投其角;o(wú)所用其爪。兵無(wú)所容其刃。夫何故?以其無(wú)死地。

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